Module 2: Genre et sexualité
Le Muselmann
Cette peinture de l’artiste catholique polonaise Marian Kolodziel est une représentation artistique du Muselmann soutenu par deux autres détenus tandis que deux autres sont assis en dessous, concentrés sur la consommation de leurs rations. Les soins apportés au Muselmann sont en contradiction avec les récits qui décrivent comment les détenus évitaient souvent le Muselmann alors qu’ils luttaient pour leur propre survie et craignaient de sombrer eux-mêmes dans le désespoir. Kolodziel a été emprisonné à Auschwitz pendant 5 ans. Kolodziel n’a parlé de ses expériences qu’en 1993, après qu’une grave attaque cérébrale l’ait poussé à se mettre à dessiner à la plume dans le cadre de sa réhabilitation. Il est surtout connu pour son dessin et son installation artistique, Le Labyrinthe, qui se trouve dans une église près d’Auschwitz et qui est documenté dans le film documentaire.
« Ceci n’est pas une exposition, ni de l’art. Ce ne sont pas des images. Ce sont des mots enfermés dans des dessins… Je propose un voyage à travers ce labyrinthe marqué par l’expérience de l’étoffe de la mort… C’est un hommage rendu à tous ceux qui ont disparu dans les cendres ». -Marian Kolodziej
Kolodziej, Marian . À propos de Marian Kolodziej, Le documentaire du Labyrinthe.
Muselmänner
Questions de réflexion
- Quelle est la signification de l’hygiène dans le récit de Primo Levi?
- Primo Levi nous demande de nous transformer en réfléchissant à l’Holocauste. Comment les récits de l’Holocauste (y compris les histoires orales) devraient-ils nous transformer?
Représentations artistiques et l’Holocauste
Comment devons-nous considérer les représentations artistiques de l’Holocauste ? Le philosophe allemand Theodor Adorno a déclaré qu’ « écrire de la poésie après Auschwitz est barbare. Et cela corrompt même la connaissance de la raison pour laquelle il est devenu impossible d’écrire de la poésie aujourd’hui ». (« Culture Critique et Société », écrit à l’origine en 1949, dans Prismes, 1955, pp. 34).
Que voulait-il dire ? Il est souvent cité à tort comme ayant dit que l’art était « impossible » après l’Holocauste. Est-ce bien le cas ? Tout au long de ce projet, nous vous avons orienté vers les représentations artistiques comme réponses à l’Holocauste, le plus souvent par des survivants. Adorno s’est intéressé à la critique culturelle. Comment penser la culture allemande, la culture qui a produit l’Holocauste, après l’Holocauste ? Par extension, comment se débat-on avec toute culture après l’Holocauste ? Adorno a clarifié sa position après avoir été mal compris et mal cité : « La souffrance pérenne a autant le droit de s’exprimer que les torturés de crier. » (Extrait de la troisième partie, « Méditations sur la métaphysique », dans Dialectique négative). La poésie, ou tout autre art, est barbare après l’Holocauste lorsqu’elle est une marchandisation facile de la souffrance. En fait, le dicton d’Adorno exige que nous abordions radicalement et de manière critique cette histoire à travers l’art et la culture.
