Les effets de cette loi, combinés aux deux précédentes initiatives (l’Université de Moncton et la représentativité de la fonction publiques) se font sentir presque immédiatement. Au cours des années 1970, le Nouveau-Brunswick devient dans les faits une province bilingue:

• dans les services gouvernementaux et l’affichage public
• pour la législature et dans les cours de justice
• pour les forces de police, y compris la GRC [la Gendarmerie Royale du Canada – RCMP], entièrement unilingue en 1969 au Canada.

Certaines municipalités, dont la capitale Fredericton, se déclarent également bilingues grâce à la clause opting in qui donne le choix aux villes de se prononcer comme bilingues. Cette clause a bien fonctionné, dans le sens où les municipalités dont la population était bilingue dans les faits, se sont en grande partie déclaré bilingues.

NB: Pour comparaison, l’Ontario a créé une initiative similaire au début des années 1990 suite à l’adoption de la loi 8 sur les services en français. Plusieurs villes dont on aurait pu s’attendre qu’elles se déclarent bilingues (Ottawa et Sault Ste. Marie) ont résolu de ne pas le faire.

À certains égards, cette clause a même joui d’un succès inescompté : des villes historiquement anglophones, très majoritairement anglophones, telles que Chatham ou Newcastle (autour de Miramichi) se sont elles aussi déclarées bilingues. Ce choix inattendu peut s’expliquer par le fait que le français est alors perçu comme une valeur ajoutée qui peut attirer des compagnies, des investisseurs, des touristes (marketing). Cela a parfois engendré certaines réactions: des Acadiens ont pu avoir l’impression que le français et l’Acadie étaient instrumentalisés, devenaient des marques de commerce ou de folklore culturel : ils refusent « l’Acadie comme slogan, comme marque de fabrique ou comme attrait touristique » (H. Chiasson « Portraits d’auteurs. Andrée Lacelle de l’Ontario et Herménégilde Chiasson de l’Acadie, Francophonies d’Amérique 8, p. 179). Mais avec un peu de recul, on perçoit aussi ce choix de municipalités anglophones de se déclarer bilingues comme un appui au bilinguisme, à la reconnaissance des Acadiens, et cela indique un sens de l’accueil et de l’ouverture d’esprit. 

En synthèse, on peut dire qu’au cours de la décennie 1960, l’État remplace l’Église dans le domaine de l’éducation et des affaires sociales au Nouveau-Brunswick, transformant rapidement et de façon très positive les conditions de vie de bien des Acadiens. Ces initiatives sont à comprendre dans un contexte élargi d’affirmation identitaire et linguistique, en lien avec ce qui se passe au Québec à la même époque (la Révolution tranquille).

3. Le nationalisme acadien

Tout comme au Québec, un mouvement nationaliste acadien se crée au Nouveau-Brunswick. Ce mouvement aboutit à la création du Parti acadien en 1972, avec l’objectif de mieux défendre les droits politiques des Acadiens au niveau provincial. En 1979, ce parti propose la création d’une 11e province canadienne, l’Acadie. Ce parti présente des candidats aux élections provinciales à partir de 1974. En 1978, il présente 23 candidats et obtient environ 8% du vote dans ces circonscriptions, mais le parti s’essouffle et disparaît après les élections de 1982.

De façon plus large, l’Acadianité est une identité très forte et à laquelle les Acadiens sont très attachés encore aujourd’hui. Les Acadiens se définissent tous d’abord comme Acadiens; c’est seulement ensuite qu’ils vont mentionner qu’ils sont aussi Canadiens. On naît Acadien, on ne le devient pas. C’est une différence fondamentale avec d’autres identités francophones du Canada : on peut devenir Franco-Ontarien, Franco-Manitobain, (néo-)Québécois.

4. Le documentaire « Toutes les photos finissent par se ressembler »

Herménégilde Chiasson

Artiste visuel et auteur prolifique, Herménégilde Chiasson est un artiste acadien du Nouveau-Brunswick né en 1946. Il a fait partie de la première génération de jeunes artistes et auteurs acadiens qui ont beaucoup contribué à faire connaître leur culture. Son œuvre littéraire est conséquente : de nombreux recueils, pièces de théâtre, pièces pour jeune public, etc.

Pour une très brève biographie et entrevue : Herménégilde  Chiasson

Documentaire : 

Toutes les photos finissent par se ressembler (1985)

sur le site de l’ONF (Office National du Film du Canada [NFB: National Film Board)

En mélangeant un peu fiction, biographie et beaucoup d’images d’archives, ce film documente le réveil acadien de la fin des années 1960 jusqu’à sa création au milieu des années 1980. Chiasson montre comment les arts, et notamment la poésie et les arts de la scène, ont joué un rôle essentiel dans la prise de conscience acadienne, la prise de parole et l’affirmation politique et identitaire de ce groupe.

 

Quelques questions pour guider la visualisation

1. Qui est la jeune fille au chandail rouge? Pourquoi vient-elle voir Herménégilde Chiasson?
2. La jeune fille et Chiasson parlent-ils de la même façon? Ont-il le même accent?
3. Que disent-ils des langues?
4. Comment est née la littérature acadienne?
5. Comment est représentée la ville de Moncton dans ce film?
6. Quel regard Chiasson porte-t-il sur le nationalisme acadien, sur le Parti acadien?
7. Comment expliquer le titre du film?

 

5. Synthèse sur le nationalisme acadien

6. Une identité, des identités

Une identité nationale, communautaire est toujours forte, importante, et ce d’autant plus que cette force est souvent invisible, inconsciente, tant qu’on reste dans cette culture. Seule une exposition significative à la différence (séjour à l’étranger dans une autre culture, partager la vie d’une personne ayant une autre culture, etc.) permet de se rendre compte de l’emprise de notre culture d’origine.

Dans le cas d’une identité nationale aussi forte, aussi présente que l’acadianité, il est plus difficile de l’ignorer, de ne pas en être conscient. Dans les cultures minoritaires et minorisées, la culture et la langue semblent toujours tellement fragilisées qu’elles s’exhibent, se célèbrent, se questionnent presque en permanence dans le discours social.

Comme nous l’avons mentionné dans le premier cours sur la minorisation, les individus doivent alors se positionner face à leur culture. Ils peuvent :

• Valoriser, célébrer et défendre cette culture;
• Adhérer à cette culture, l’entretenir, vouloir la transmettre;
• S’en détacher, l’oublier.

L’indifférence pourrait sembler une autre option, mais elle ne l’est pas vraiment. Si on ignore sa culture minoritaire ou minorisée, on s’en détache dans les faits et on finit par l’oublier.

Or, appartenir à une culture implique accepter un certain nombre d’attentes, de normes et d’habitus.

Par exemple, dans la plupart des « petites » cultures, la critique de cette culture est impossible. La communauté est perçue comme tellement fragile, vulnérable, qu’il faut « se tenir ensemble », se serrer les coudes, être uniquement dans la célébration. La critique, même juste, même de bonne foi, est souvent perçue comme une trahison. L’individu qui critique se fait bien souvent ostraciser, exclure.

Être Acadien, cela implique de s’exprimer en français (avec toutes les variantes et prononciations locales que cela peut impliquer!), connaître et se reconnaître dans le récit mémoriel, prendre part à cette culture. Pendant longtemps aussi, être Acadien signifiait vivre dans le respect et la pratique de la religion catholique. Ces pratiques sont transmises par le milieu familial, le contexte scolaire, la communauté en général (religieuse, sportive, artistique, associative, etc.) – parfois aussi par le milieu de travail.

Certains paramètres les renforcent : les individus qui grandissent ou vivent dans des villages, des petites villes ou des communautés isolées, loin des grandes villes, ont souvent le sentiment de ne pas avoir beaucoup de vie privée. C’est l’impression que tout le monde se connaît, que tout le monde sait ce qui se passe dans la vie des autres et que finalement, tout le monde se ressemble. Il n’y a pas d’en-dehors de la communauté, pas d’exposition à la différence, comme dans les grandes villes.

Si tous ces facteurs se combinent, une identité culturelle très forte peut devenir étouffante.

Au-delà de cette sensation d’étouffement, d’omniprésence de la communauté culturelle, cela pose aussi un problème quand on considère que l’identité n’est pas un concept fixe et immuable.

Pendant longtemps, les philosophies essentialistes d’Occident enseignaient que l’individu recevait son identité à la naissance et que celle-ci se développait au cours de sa vie. Par exemple, naître femme au XIXe fermait déjà de facto des possibilités.

Au cours du XXe, cette conception de l’identité a été remise en question. Le philosophe existentialiste Jean-Paul Sartre a cette célèbre formule : 

Jean-Paul Sartre

« L’existence précède l’essence. » (Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, 1946)

Autrement dit, chaque individu n’a pas une essence, une identité assignée et immuable dès sa naissance. Sartre propose au contraire que « l’existence », c’est-à-dire la somme des actions, des paroles de cet individu constitue en fait qui il est, qui il devient chaque jour. Cela implique aussi ce que l’individu ne fait pas, ne dit pas, n’accomplit pas, ne dénonce pas.

André Malraux

Dans le même esprit, l’auteur André Malraux écrivait :

« Un homme est la somme de ses actes, de ce qu’il fait, de ce qu’il peut faire. Rien d’autre. » (André Malraux, La condition humaine, 1933)

Ce courant philosophique souligne la liberté et la responsabilité de chacun.e. Il perçoit chacun.e de nous comme sculpteur, sculpteuse de sa propre vie.

Depuis, cette conception a été critiquée, notamment par les études intersectionnelles qui considèrent – avec raison – qu’on ne peut pas faire abstraction de certains déterminants (biologiques, sociologiques, etc.) qui ont une influence sur nos choix, nos possibilités, nos chances de développer notre potentiel – ou non. Même dans les sociétés les plus progressistes, les individus ne naissent pas égaux, d’où l’apparition et la promotion, depuis la fin du XXe siècle, de politiques d’équité.

Mais plusieurs philosophies qui s’attachent à penser l’identité (de l’existentialisme aux études intersectionnelles) s’accordent sur un point essentiel : notre identité n’est pas une unique. Notre identité est feuilletée. Chacun.e de nous a de multiples façons de se définir et ces façons évoluent même au cours de notre vie. On peut penser à plusieurs critères qui permettent de définir notre identité : genre, expression de genre, nationalité, appartenance ethnique, religieuse, linguistique, culturelle; liens familiaux; identité professionnelle; identité relationnelle (nos ami.e.s), ou d’autres encore plus fluides (être végétarien, être partisan d’une équipe de sport, etc.). Vous-mêmes pouvez être en même temps étudiant.e, fils ou fille (de vos parents), frère ou soeur, employé.e, ami.e, etc.

Certaines de ces facettes identitaires sont plus prégnantes que d’autres; c’est parfois le résultat d’un choix : en ce moment, je consacre beaucoup de temps à quelque chose ou à quelqu’un spécifiquement;  donc je me sens très investi.e dans mon identité liée à cette personne ou à cette pratique/activité. Mais…

Que se passe-t-il lorsque deux facettes très importantes de notre identité entrent en contradiction?

Que se passe-t-il quand je me sens à la fois X et Y, mais que X et Y s’excluent mutuellement?

 

7. Le documentaire Seuls, ensemble

Ces questions sont précisément celles abordées dans le court-métrage Seuls, ensemble (2000) du réalisateur acadien Paul-Émile d’Entremont, que nous visionnerons ensemble en salle de classe et dont nous discuterons.

 

Les questions auxquelles nous essaierons de répondre:

1. Comment est construit ce film?
2. Qui sont les deux personnages principaux? Que savons-nous d’eux?
3. De quel trait identitaire parlent-ils?
4. À quelle difficulté ou question se heurtent-ils?
5. Observez les objets dans le film: quels objets peuvent être perçus comme des métaphores de l’identité, d’un questionnement sur l’identité?

8. Synthèse

L’histoire moderne de l’Acadie présente toutes les étapes de la construction identitaire: la prise de conscience d’une appartenance collective, l’essor du nationalisme, l’action politique, transfomer les institutions, générer un sentiment de fierté et de communauté, les questionnements individuels, et comment cette identité continue à bouger, se déplacer, se redéfinir en fonction de nouveaux critères.

Ce chapitre a permis de voir comment la société acadienne a réussi à freiner le déclin de sa culture et de sa langue, et leur attacher de nouvelles valeurs, susciter une adhésion à leur égard. En même temps, on a pu voir comment une identité extrêmement forte peut aussi être vécue comme exclusive par ses membres et par des observateurs extérieurs. Toute culture doit se percevoir comme un organisme vivant, capable d’évoluer et de s’adapter à de nouvelles circonstances.