10.8 Corrélations sociolinguistiques : Genre

Notre genre est une acquisition sociale qui résulte de la socialisation au cours de notre vie (et parfois même avant le début de notre vie… Pensez aux fêtes de dévoilement du sexe). Le sexe, quant à lui, est quelque chose qui nous est attribué en fonction de certains aspects biologiques (généralement externes) à la naissance. Vous avez probablement entendu dire que « le genre est l’homologue socialement construit du sexe biologique » (Cheshire 2002 : 427). Cependant, ce n’est pas tout à fait vrai : le sexe binaire est également une construction sociale (voir Eliot 2011 et Fausto-Sterling 2012). Bien que l’on parle familièrement du sexe comme étant biologiquement binaire, ses critères anatomiques, endocriniens et chromosomiques existent tous sur des continuums; les deux catégories distinctes de « mâle » et de « femelle » sont séparées par une frontière construite socialement et floue. Pour les personnes cisgenres, l’identité de genre (c’est-à-dire homme, femme, masculin, féminin) correspond (en grande partie) au sexe qui leur a été attribué à la naissance (c’est-à-dire homme ou femme). Pour les personnes transgenres, l’identité de genre diffère du sexe qui leur a été assigné à la naissance et souvent de l’identité de genre à laquelle elles ont été socialisées plus tôt dans leur vie. Pour les personnes non binaires et de genre queer, leur identité de genre ne correspond pas (toujours) aux spectres de masculinité et de féminité. Dans les cultures du monde entier, le genre n’est pas uniquement binaire (par exemple, les personnes bispirituelles dans certaines communautés autochtones d’Amérique du Nord et les hijras en Inde).

Il est important de comprendre la distinction entre le genre et le sexe, car les recherches sociolinguistiques variationnistes antérieures ont souvent ignoré la différence. Comme l’observait Eckert (1989 : 246-7), il y a plus de 30 ans : « Bien que les différences dans les modèles de variation [linguistique] entre les hommes et les femmes soient une fonction du genre et seulement indirectement une fonction du sexe […], nous avons examiné l’interaction entre le genre et la variation en corrélant les variables avec le sexe plutôt qu’avec les différences de genre. » L’idée principale d’Eckert est que bien que les variationnistes parlent souvent de deux groupes basés sur les « différences de sexe », la différence linguistique entre les hommes et les femmes n’est pas un fait biologique, mais bien un fait social : les hommes n’utilisent pas certaines variantes d’une certaine manière en raison de leur anatomie, de leurs hormones et de leurs chromosomes particuliers, mais bien parce qu’ils ont été socialisés à utiliser le langage « comme un homme ». Dans les premières années du domaine, peu d’attention a été accordée à la complexité du genre et le modèle binaire normatif a été considéré comme acquis. Par ailleurs, les participants aux études variationnistes antérieures étaient généralement classés en fonction de leur présentation de genre (c’est-à-dire la façon dont le chercheur percevait le genre du participant) plutôt qu’en fonction de leur auto-identification.

La complexité du genre permet d’expliquer les modèles de variation liés au genre qui ont été bien observés. Ces modèles ont été constatés à maintes reprises dans de si nombreuses études que Labov (2001) les a codifiés en tant que principes de changement linguistique. (Il y a cependant une grande précision à apporter : la grande majorité des études dans lesquelles le modèle a été trouvé représentent des langues ancrées dans la culture euro-américaine).

• Principe I : Dans la variation stable, les femmes utilisent davantage la variante standardisée que les hommes.
• Principe Ia : Dans les changements « d’en dessus », les femmes favorisent davantage la variante prestigieuse que les hommes.
• Principe II : Dans les changements « d’en dessous », les femmes sont souvent les plus innovatrices.

Les principes I et Ia sont nommés ainsi parce que, l’un comme l’autre, ils impliquent que les femmes utilisent davantage la variante ouvertement prestigieuse. ; La figure 10.5., tirée de l’étude de Wolfram (1969) sur le « th-stopping » dans l’anglais vernaculaire afro-américain de Détroit, illustre le principe I en action. Il s’agit d’une variable stable qui implique la réalisation variable de /θ/ comme [θ] ou [t] dans des mots comme penser [θɪŋk~tɪŋk] ; et avec [ʍɪθ~ʍɪt]. La figure 10.5. montre la fréquence de la variante non standard [t] de la variable « th-stopping » chez les hommes et les femmes de quatre classes sociales différentes. Il est important de noter que, même en cas de stratification sociale, les hommes ont un taux plus élevé de la variante non standard [t] que les femmes qui préfèrent la forme standard [θ].

L’une des explications proposées pour les principes I et Ia fait appel aux idéologies de genre (euro-américaines) [en interaction avec la classe sociale]. Eckert et McConnell-Ginet (2013 : 253) identifient deux tropes de personnages aux extrêmes de la binarité de genre qui servent de points de référence imaginaires dans la représentation de la féminité et de la masculinité. ; On peut les considérer comme des stéréotypes extrêmes de la femme « idéale » et de l’homme « idéal »; il n’existe pas de femme ou d’homme réel correspondant à ces stéréotypes, mais leurs caractéristiques servent de référence pour l’expression de la féminité et de la masculinité normatives. La première est la femme féminine : « son corps est petit, délicat, elle se déplace avec grâce, elle sent légèrement les fleurs délicates, sa peau est douce, elle est parfaitement soignée des cheveux aux orteils. Elle s’habille avec des tissus délicats, elle sourit, elle est polie et elle parle une variété prestigieuse. Le raffinement riche est au cœur de la féminité canonique ». Pensez à Taylor Swift dans ses débuts. À l’autre extrémité du genre binaire se trouve l’homme viril : « ancré dans le physique, dans la taille et la force, dans le travail lourd et sale, dans la rudesse, la dureté et la rusticité. L’homme stéréotypé est issu de la classe ouvrière. » Pensez à l’époque « Born in the U.S.A. », Bruce Springsteen. En général, il s’agit des idéaux de genre par rapport auxquels les hommes et les femmes sont évalués, socialisés et auxquels ils se conforment souvent consciemment et inconsciemment. Mais qu’y a-t-il de féminin dans le langage prestigieux? Tout d’abord, comme nous l’avons vu plus haut, les personnes appartenant à des classes sociales plus élevées utilisent davantage de variantes standard et le raffinement riche est un aspect central de la féminité canonique. De plus, Deuchar (1989) suggère que le langage standard peut protéger « la face d’un locuteur relativement impuissant sans attaquer celle du destinataire ». Dans le contexte de la domination masculine patriarcale, le discours standard fonctionne, d’une certaine manière, comme une stratégie de survie.

En même temps, on attend davantage du langage des femmes. Dans l’un des articles les plus influents sur l’étude socioculturelle du langage et du genre, Robin Lakoff a défini la double contrainte : les femmes sont socialisées non seulement pour utiliser un langage standard, mais aussi un langage impuissant et hésitant… pour parler « comme une dame ». Mais, pour reprendre les termes de Lakoff (1972 : 48), « une fille est condamnée si elle le fait, condamnée si elle ne le fait pas. » Son discours hésitant et impuissant sera considéré comme un reflet de son (in)aptitude à participer à une discussion sérieuse, mais si elle résiste à cette attente et la subvertit, elle court le risque d’être considérée comme non féminine.

Dans une étude réalisée à Norwich, en Angleterre, Peter Trudgill (1972) a comparé la fréquence réelle d’utilisation des variantes standard et non standard par les personnes interrogées avec leur propre perception du caractère standard ou non standard de leur discours. La majorité des femmes ayant participé à l’étude ont surdéclaré leur utilisation de la norme. Trudgill a conclu que les femmes sont plus standardisées sur le plan linguistique parce qu’elles sont plus soucieuses de leur statut que les hommes. Mais il serait erroné de supposer que seules les femmes sont linguistiquement conscientes de leur statut, qu’elles sont les seules à ajuster leur langue en réaction à ces normes et à ces idées de normalité. Les hommes aussi sont soucieux de leur statut, mais en réaction à la masculinité canonique. La plupart des hommes interrogés par Trudgill pensaient qu’ils étaient plus atypiques qu’ils ne l’étaient en réalité! Les hommes de toutes les classes sociales et de tous les milieux utilisent un langage non prestigieux de la classe ouvrière et les hommes blancs adoptent souvent des caractéristiques du langage afro-américain non prestigieux au nom d’un prestige caché. L’utilisation de ces formes linguistiques indique la dureté et la domination physique que les idéologies de classe et de race attribuent aux hommes de la classe ouvrière et aux hommes noirs, caractéristiques de la masculinité canonique qui est souhaitable pour tous les hommes.

L’appel aux idéologies de genre, de classe et de race permet donc d’expliquer les principes I et Ia : les femmes ont tendance à utiliser davantage de variantes standard et les hommes ont tendance à en utiliser moins dans les variations stables et les changements « d’en dessus ». Mais les principes I et Ia contrastent avec le principe II, qui indique essentiellement que les femmes s’écartent de la norme (c’est-à-dire qu’elles innovent par rapport à la norme actuelle) plus que les hommes lorsque personne ne les regarde! ; Labov (2001 : 293) appelle cela le paradoxe du genre : « les femmes se conforment plus étroitement que les hommes aux normes sociolinguistiques qui sont ouvertement prescrites, mais moins que les hommes lorsqu’elles ne le sont pas ». La complexité du genre offre à nouveau une explication. Le paradoxe du genre n’est vrai que dans l’ensemble : ce n’est que lorsque l’on regroupe tous les hommes et toutes les femmes que le modèle émerge. Mais ce n’est pas une vérité absolue : il y a des femmes qui s’écartent plus de la norme que certains hommes, et vice versa.

Penelope Eckert a démontré cette idée dans ses travaux novateurs sur la variation linguistique chez les adolescents d’une école secondaire de la banlieue de Détroit (voir Eckert 1989, 2000). Comme à peu près toutes les écoles secondaires d’Amérique du Nord, celle-ci abritait deux grandes cliques. ; Tout d’abord, il y avait les « sportifs ». ; Les sportifs comprenaient bien sûr les athlètes de l’école, mais le groupe était un peu plus vaste. Il comprenait les élèves qui participaient à toutes les activités scolaires : sports, fanfare, sociétés académiques et conseil d’école. Les sportifs expriment généralement un respect manifeste pour le système hiérarchique de l’école et l’autorité de leurs professeurs et directeurs. L’autre groupe, les « têtes brûlées », était contre l’école et ses centres d’intérêt se situaient en dehors de l’école (sexe, drogue et rock ‘n’ roll!). Les « têtes brûlées » étaient également ouvertement antiautoritaires. Ces deux groupes peuvent être considérés comme deux réseaux d’échange de pratiques différents : des groupes qui partagent des intérêts, des préoccupations et des objectifs communs. Alors que les sportifs incarnent les idéaux de la classe moyenne et que les têtes brûlées incarnent les idéaux de la classe ouvrière, la classe sociale d’un étudiant et son réseau d’échange de pratiques ne sont pas toujours en adéquation. En d’autres termes, il y avait des sportifs issus de la classe ouvrière et des têtes brûlées issues de la classe moyenne.

Indépendamment du groupe, les garçons de l’étude d’Eckert ont exprimé leur identité de groupe par leurs actions, comme faire partie de l’équipe de football pour les sportifs ou, pour les têtes brûlées, faire de la voiture (monter dans une voiture et rouler dans le centre-ville de Détroit et ses environs, peut-être en sortir pour aller dans un bar ou à un concert de rock). Les filles, quant à elles, s’appuient sur la projection d’une image pour exprimer leur identité. Les filles sportives doivent être amicales, extraverties, américaines, propres et soignées, tandis que les filles têtes brûlées doivent être fortes, urbaines et « expérimentées » (c’est-à-dire sexuellement actives). Cela se traduit également sur le plan linguistique, comme on peut le constater en examinant les modèles de variation à l’école autour des cinq variables du changement en chaîne des villes du Nord.

La figure 10.7 montre la fréquence de la variante innovante de chacun des cinq changements associés au changement en chaîne des villes du Nord, telle qu’elle est utilisée par quatre groupes de l’école secondaire : les garçons têtes brûlées, les filles têtes brûlées, les garçons sportifs et les filles sportives. Les cinq variables sont disposées le long de l’axe des abscisses, de la plus ancienne [æ] à la plus récente [ɛ]. ; Dans le cas des changements les plus anciens, le sexe de la personne qui parle est un meilleur indicateur de variation que le réseau d’échange de pratiques; mais dans le cas des changements les plus récents, c’est le réseau d’échange de pratiques qui est le plus important, les têtes brûlées étant à la pointe de l’innovation et les sportifs étant à la traîne (quel que soit le sexe). Ce que vous pouvez également voir dans ce graphique, comme l’indiquent les flèches, c’est que pour toutes les variables à l’exception de la plus ancienne, la différence entre les réseaux d’échange de pratiques est beaucoup plus importante pour les filles (flèches bleues) que pour les garçons (flèches roses).

Et voici la solution au paradoxe du genre : les « femmes » (et les « hommes ») ne constituent pas un groupe cohérent et homogène! C’est le sous-groupe des femmes « non conformistes » (comme les filles têtes brûlées ici) qui sont les chefs de file des changements « d’en dessous ». La différence entre les hommes et les femmes, dans l’ensemble, ne tient pas à la conscience du statut, mais au fait que les femmes sont davantage liées au statut. Alors que le statut des hommes dépend de leurs réalisations, de leurs possessions et de leur statut institutionnel (c’est-à-dire ce qu’ils font/possèdent), les femmes sont évaluées en fonction de leur capital symbolique (c’est-à-dire ce qu’elles sont/paraissent être). Les hommes comme les femmes accumulent du capital symbolique, mais c’est « le seul type de capital que les femmes peuvent accumuler en toute impunité » (Eckert 1989 : 256). Le résultat est qu’il existe un plus large éventail de différenciation linguistique (reflétant les distinctions de catégories sociales) chez les femmes que chez les hommes. Les femmes « maintiennent des frontières sociales plus rigides, car la menace d’être associé au mauvais type de personne est beaucoup plus grande pour l’individu dont le statut dépend de ce qu’il semble être plutôt que de ce qu’il fait » (Eckert 1989 : 258).

Vous remarquerez que cette section ne dit rien sur l’utilisation de la langue par les personnes transgenres, non binaires et diversifiées sur le plan du genre. Pendant des décennies, les pratiques linguistiques des personnes transgenres, non binaires et diversifiées sur le plan du genre ont été soit ignorées, soit étudiées uniquement parce qu’elles renversaient les exceptions des théories antérieures sur le langage et le genre (Konnelly 2021). La plupart, sinon la totalité, de ces recherches ont également été menées par des linguistes cisgenres. Cependant, depuis une dizaine d’années, les linguistes transgenres et non binaires ont commencé à étudier la langue au sein de leurs propres communautés et dans une perspective beaucoup plus positive (Zimman 2020). Certaines de ces études ont montré comment la variation linguistique peut être utilisée comme moyen de construire une identité non binaire. Gratton (2016) étudie l’utilisation de la variable -ing par deux personnes canadiennes anglophones non binaires dans deux contextes différents : l’un, un espace queer sûr, et l’autre, un espace non familier et non queer. Gratton constate que dans le contexte queer sûr, les deux locuteurs utilisent chacune des deux variantes environ 50 % du temps. Cependant, dans les espaces non queer où ils expriment leur crainte légitime d’être mal identifiés, les deux interlocuteurs divergent fortement l’un de l’autre. Un locuteur, réagissant à la menace d’être mal identifié en tant que femme, a utilisé un taux très élevé de la variante [ɪn] associée au masculin, tandis que l’autre locuteur, réagissant à la menace d’être mal identifié en tant qu’homme, a utilisé un taux très élevé de la variante [ɪŋ] associée au féminin. Gratton (2016 : 56) soutient que ces deux locuteurs ne tentent pas de s’aligner sur la masculinité cisnormative ou la féminité cisnormative respectivement; ils sont tous les deux non binaires! Plutôt ils « utilisent des ressources qu’ils associent à la masculinité [et à la féminité] cisnormative […] afin de s’éloigner suffisamment de la féminité [ou de la masculinité] cisnormative pour ne pas être mal identifiés en tant que tels » De cette manière, les deux variations linguistiques fournissent aux deux locuteurs un moyen de « réaliser une identité non binaire » (Gratton 2016 : 57).

Références

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