5.2: L’importance des fondements autochtones

Histoires et tradition orale 

Traditionnellement, les aînés et aînées Ojibway donnaient souvent des leçons et démontraient le comportement attendu par le biais d’histoires racontées dans les huttes pendant des activités telles que la réparation des filets de pêche ou de l’équipement de chasse, et lorsque les vêtements et la nourriture étaient préparés. Les personnages des histoires, y compris les animaux ou d’autres créatures du monde naturel, possédaient souvent des esprits et devaient être transmis avec exactitude et respect et parfois avec la permission de les partager avec d’autres. On attend souvent des personnes qui écoutent qu’elles parviennent à leurs propres interprétations et compréhensions, plutôt que de se voir imposer des points de vue.

Les histoires sont un outil pédagogique grâce auquel le sens peut être exprimé, renégocié, interprété ou partagé avec les apprenantes et apprenants. Les histoires aident les pédagogues et les apprenants et apprenantes à établir des liens entre des questions complexes et peuvent être utilisées comme matériel pédagogique principal ou complémentaire. Accompagner les histoires par une approche d’activités pratiques, par exemple, reflète une manière traditionnelle d’enseigner, utilisée par de nombreux peuples autochtones, et se rapporte aux principes de la CUA en offrant une autre façon pour les étudiantes et étudiants de s’engager dans l’apprentissage, et une représentation différente du contenu écrit typique.

Dans les cultures autochtones, les histoires sont généralement racontées par des aînés et aînées ou des gardiens ou gardiennes du savoir qui décident quand les apprenants et apprenantes sont prêts à recevoir le savoir. Il est important de ne pas présumer que parce qu’une histoire a été partagée avec vous, il est approprié que vous la partagiez avec d’autres. Il est sage de parler avec les membres de la communauté ou les aînés et aînées pour vérifier (Archibald, n.d.) si vous pouvez partager l’histoire dans votre propre enseignement. JoAnne Archibald propose sept principes pour les histoires autochtones, notamment « le respect, la responsabilité, la révérence, la réciprocité, l’interrelation, l’holisme et la synergie » (Archibald, 2019).

Nous avons essayé de modéliser des éléments de narration tout au long de ce module. Nous vous encourageons à faire des recherches et à en apprendre davantage sur les récits des peuples autochtones auprès des nations de votre région, du centre autochtone ou du conseil consultatif de votre établissement, ou encore des supports pédagogiques autochtones si vous en avez. Ces voix seront les mieux placées pour vous conseiller sur la façon dont vous pouvez (ou ne pouvez pas) utiliser les histoires autochtones dans vos pratiques d’enseignement.

Roue de médecine

Le cycle de la vie dans toutes ses dimensions peut être saisi et symbolisé par la roue de médecine. Historiquement, les roues de médecine peuvent avoir pris la forme d’un cercle de pierre avec des lignes verticales et horizontales se coupant en deux au milieu (Kemppainen et al., 2008).

Une version plus récente utilise la coloration des quadrants et les couleurs peuvent varier en fonction de la communauté qu’elle représente. Vous connaissez peut-être une présentation courante de la roue de médecine où les quatre quadrants sont représentés par le blanc dans le quadrant nord, le jaune dans le quadrant est, le rouge dans le quadrant sud et le noir dans le quadrant ouest. Le centre est le point d’intersection qui représente l’individu en équilibre entre ces quadrants.

Les cercles de discussion ou de partage sont souvent utilisés dans les environnements d’enseignement et d’apprentissage autochtones. Les cercles ont traditionnellement été utilisés pour démontrer que tout le monde est connecté et que chaque personne du cercle a une voix égale. Ils permettent également de s’assurer que chaque personne peut voir et entendre celui qui parle, et que le tour de parole est important. Il s’agit d’un modèle très différent de celui de la salle de classe traditionnelle, où la personne qui enseigne se trouve à l’avant et où des rangées et des rangées d’étudiantes et d’étudiants font face à l’avant. Le différentiel de pouvoir est également très différent entre ces deux environnements d’apprentissage, l’approche en cercle ayant des parallèles avec les principes de conception universelle (lesquels, selon vous ?). Vous voudrez peut-être réfléchir à la manière dont vous pouvez inclure l’approche en cercle dans votre enseignement et à l’impact que cela pourrait avoir sur tous vos apprenantes et apprenants.

Il existe de très nombreux enseignements qui utilisent la roue de médecine, et certains sont décrits dans la vidéo interactive du site Web Four Directions Teachings si vous souhaitez en savoir plus sur l’utilisation de la roue de médecine dans la pédagogie autochtone. Le site présente différentes versions des enseignements de la roue de médecine du point de vue de cinq nations, notamment : Mikmaq, Mohawk, Ojibwe, Cree et Blackfoot. Nous vous recommandons de prendre le temps de vous familiariser avec ces ressources et ces enseignements et de réfléchir à la relation entre votre propre enseignement et les enseignements partagés sur ce site.

Sacré, séculaire et spirituel

Les liens sacrés, séculiers et spirituels sont à la base des visions du monde, des événements et des enseignements autochtones. Il existe de nombreuses traditions en fonction des nations représentées (il y a plus de 600 nations sur le territoire que nous appelons maintenant le Canada). Les enseignements et les activités autochtones intègrent une signification plus profonde au-delà de ce qui est évident et établissent un lien avec les ancêtres et le monde vivant environnant.

Alors que l’enseignement postsecondaire en Ontario et dans tout le pays commence lentement à intégrer davantage de contenu autochtone dans ses programmes, il est important que les pédagogues comprennent le contexte de la spiritualité dans les connaissances et les visions du monde autochtones et la façon dont celles-ci peuvent être perçues par les apprenantes, les apprenants et les collègues non autochtones. Cela peut mettre mal à l’aise de nombreuses personnes qui ont été formées dans des contextes éducatifs occidentaux traditionnels, mais il est essentiel que nous nous engagions de manière respectueuse et appropriée dans ces éléments de pédagogie autochtone. Selon Hoffman,

Les pow-wow ne sont qu’un exemple d’événements profondément interconnectés impliquant des cérémonies, des costumes, des tambours, de la musique, de la nourriture, des danses et des célébrations. Ils sont intergénérationnels, pratiquent la guérison spirituelle et ont une étiquette et des protocoles à respecter. Les pow-wow sont organisés partout sur l’île de la Tortue (la terre que nous appelons aujourd’hui Amérique du Nord).

L’importance du smudging

Le smudging est une pratique qui consiste à brûler un ou plusieurs des quatre médicaments sacrés (sauge, cèdre, tabac et foin d’odeur) tout en réfléchissant et en s’engageant dans une purification réfléchie. Le smudging commence par la purification de l’air, puis de l’esprit, des yeux, des oreilles et de la bouche pour voir, entendre et parler des autres en bien. Il s’agit également de laisser aller les aspects négatifs et fait partie d’une bonne vie et accueille la purification de l’esprit et des émotions ( Ontario Federation of Labour, 2019).

La vidéo suivante, L’importance du smudging [4:54], donne un aperçu de ce qu’est le smudging et de ce qu’il signifie pour Jaimie Kechego. 

L’esprit d’apprentissage

Dans le livre « Aboriginal Learning : A Review of Current Metrics of Success », Tunison (2007) explore l’écart de réussite scolaire souvent observé chez les Autochtones en identifiant un élément crucial qu’il appelle « l’esprit d’apprentissage ». En redéfinissant ce qu’est la réussite du point de vue de l’apprenant ou de l’apprenante autochtone, les pédagogues postsecondaires sauront comment soutenir l’esprit d’apprentissage chez l’étudiant ou l’étudiante.

Le monument du pensionnat Mount Elgin érigé en 2012 comprend sept piliers de pierre, chaque pilier contenant les noms des enfants qui ont fréquenté le pensionnat. Ces enfants venaient de tout l’Ontario et du Michigan. Chacun des sept piliers correspond à l’un des enseignements des sept grands-pères Anishinaabe. Pour en savoir plus sur le monument et son histoire, consultez la page Web L’histoire des Chippewas du monument du pensionnat.

La vidéo ci-dessous [6:12] contient l’histoire de Jaimie au sujet du monument et de l’importance de l’esprit d’apprentissage et comment il se connecte à elle-même, sa famille, et le système des pensionnats.

Apprentissage intergénérationnel et relationnel

Dans son livre intitulé Braiding Sweetgrass, Robin Wall Kimmerer mentionne plusieurs enseignements qui ont été transmis de génération en génération. Dans son chapitre intitulé « Mishkos Kenomagwen : The Teachings of Grass », elle raconte avoir appris de l’aînée Lena comment sélectionner l’un des quatre médicaments sacrés, le foin d’odeur. Lena dit,

Ce passage est frappant, car il incarne tant d’enseignements qui sont transmis par l’histoire orale et les modes autochtones. Seuls ceux qui sont utiles sont transmis et ont de la force dans la communauté. L’apprentissage relationnel (entre les humains et entre tous les êtres vivants) et l’apprentissage intergénérationnel — ce qui est transmis entre les générations — sont à la base des pédagogies autochtones.

La vidéo suivante, L’importance de la relationnalité et de l’apprentissage intergénérationnel [6:32], explore les moyens d’établir des relations solides, notamment entre les générations.  

En tant que pédagogue postsecondaire, vous souhaiterez peut-être inviter des aînés et aînées ou des gardiens et gardiennes du savoir à participer à des événements ou à des consultations, afin de vous aider à en apprendre davantage sur les pédagogies autochtones. La vidéo Respecter et travailler avec les aînés et aînées, ou des gardiens et gardiennes [6:17] présente des approches respectueuses et sensées à considérer lors de ces engagements.

Références

Archibald, J., (n.d.). On becoming story ready. Indigenous Storywork. Retrieved Dec 18, 2021 from https://indigenousstorywork.com/1-for-educators/

Archibald, J. (2019). Indigenous storytelling. Indigenous Storywork. (Fall 2019). Retrieved from: https://indigenousstorywork.com/1-for-educators/

Hill, R. & Sky, R., (2012) Deyohahá:ge: Indigenous Knowledge Centre Hodinohso:ni Art Lesson #9 – Corn Husk Dolls. https://snpolytechnic.com/sites/default/files/docs/resource/9_haudenosaunee_arts_dolls.pdf

Johnston, B. (1976). Ojibway heritage: The ceremonies, rituals, songs, dances, prayers and legends of the Ojibway. Toronto, ON, Canada: McClelland & Stewart Inc.

Hoffman, R. (2013). Respecting Aboriginal knowledge in the academy. Alternative: An International Journal of Indigenous Peoples, 9(3), 189-203.

Ontario Federation of Labour. (June, 2019). Guidelines for Indigenous Smudge Ceremony. Retrieved Dec 18, 2021 from https://ofl.ca/wp-content/uploads/2019.06.21-OFL-FNMI-Guidelines-for-Indigenous-Smudge-Ceremony.pdf

Tunison, S. (2007). Aboriginal learning a review of current metrics of success. Aboriginal Learning Knowledge Centre. http://en.copian.ca/library/research/ccl/aboriginal_learning_review/aboriginal_learning_review.pdf

Kemppainen, D., Kopera-Frye, K., & Woodard, J. (2008). The medicine wheel: A versatile tool for promoting positive change in diverse contexts. Collected Essays on Learning and Teaching: The Evolving Scholarship of Teaching and Learning, 1, 80-84.

Littlejohn657 (Author). (2021). Medicine Wheel [Image]. Wikimedia Commons. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Medicine_Wheel.png

http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2019/03/REVUEvol3_FR_web.pdf